O EU E OUTRO DE SI.
O amor platônico;
Os amantes maquiavélicos;
O pensador cartesiano.
Desnecessário a leitura de seus textos, pois, existe algo de já conhecido nestas representações que o senso comum atesta.
Do amor platônico, a dolorosa assimetria. No Fredo e no Banquete, só o amante ama; Sócrates, o amado, não ama a ninguém, pois busca o esplendor do Belo no céu inteligível. Amor platônico, pois, amor contemplativo.
Dos maquiavélicos, conhece-se a astúcia, o logro, o ardil; manipulando o amante, o amado conserva o segredo de suas intenções, domina por completo a ação, faz que o amante se enrede numa trama cujas origens, sentido e desenlace ele desconhece. O amor se alimenta da servidão e da dependência e, por vezes, induz o seduzido à autodestruição.
Do pensador cartesiano, guarda-se algo daquele que procede por ordem em suas reflexões. Ordem, clareza e comunicação de evidências caracterizam o conhecimento e a ação. Para ele, diz-se, a boa ordem é a chave do enigma.
Admira-se – olhar com respeito e veneração – é desconhecer a ordem das razões. Que se pense na álgebra, onde a incógnita não existe propriamente, pois o desconhecimento é remetido à dimensão do já conhecido.
O mundo cartesiano é, por assim dizer, sem mistério e sem desejo de revelação. A diferença essencial separa o enigma do segredo. Este nasce do desejo de criar o mistério – motivo pelo qual se desfaz numa conversação. Quanto ao enigma, se constitui do desejo de protegê-lo e aí reside a força interrogativa que permanentemente, suscita. A verdade não é a exposição que destrói o enigma, mas “a revelação que lhe faz justiça”.
Enigma arquetípico, o “conhece-te a ti mesmo”. Hegel escreveu: “Conhece-se a ti mesmo – esse mandamento absoluto não tem a significação de ser apenas um autoconhecimento, segundo as aptidões, o caráter, inclinações e fraquezas do indivíduo; tem, sim, a significação do conhecimento do verdadeiro do homem, do verdadeiro em si e para si”. Formulação por maestria filosófica, pois, para Hegel, “o desafio ao autoconhecimento, lançado pelo Apolo délfico, não tem o sentido de um preceito dirigido de fora ao espírito humano por uma potência estranha; antes o deus que impele ao autoconhecimento não é outra coisa que a própria lei absoluta do Espírito”. No santuário de Delfos se revelará ao passante que o homem é um joguete das forças do destino, de cuja fatalidade não pode escapar. Uma dor imerecida abate-se sobre o homem sem que ele saiba nem como nem por que. Ao absoluto da existência nada pode consolar.
Assim como um escravo que desfrute no sono de uma liberdade imaginária, quando começa a suspeitar que sua liberdade é só um sonho, teme ser despertado, e conspira com essas ilusões agradáveis para ser mais longamente enganado; assim, também, eu recaio, insensivelmente por mim mesmo, em minhas antigas opiniões, e fico apreensivo em despertar deste torpor, como medo que as vigílias laboriosas que sucederiam à tranqüilidade desse repouso, ao invés de trazerem alguma luz no conhecimento da verdade, não fossem suficientes para esclarecer a treva das dificuldades que me assolam.
A verdadeira ciência, aquela que propicia compreender a obra da criação, permitindo ingressar no segredo divino, torna-se meio de louvar o Criador: “Não apenas consegui algumas noções gerais com respeito à física”, “mas considerando até onde podia levar-me, acreditei não poder mantê-la escondida sem gravemente pecar contra a lei que obriga a procurar, porquanto esteja em nossa possibilidade, o bem geral de todos os homens”.
O que amam os olhos?
· Rigorosamente a formosura, a forma e a figura do belo.
O que olham os olhos?
· A formosura física, a astral (envoltório delicado e diáfano com que os deuses protegem sua alma para a entrada no corpo), a espiritual e a divina.
Porque podem vê-las?
· Aprendendo o segredo que as produziu: os astros de que dependem, as cores que os espelham, os minerais que as retêm, os odores que as exprimem, o elemento e o humor que as temperam.
Quem ensina a vê-las?
· A magia natural, através dos talismãs que mantêm presente a formosura do corpo ausente (...) A magia é iniciação ao mistério do mundo.
O Tratado do homem o revela: a anatomia é puramente mecanista, mesmo se o conhecimento do corpo fosse vistos numa perspectiva moral. Seria vão buscar uma interpretação moralizante da anatomia. Moraliza-la resultaria em reconhecer que as desordens do como foram introduzidas pelos “homens de ciência”. A história torna-se physis.
A alegoria mostra ao observador a ‘facies hippocratica’ da história como passagem originária petrificada. A história, em tudo o que nela desde o inicio é prematuro, sofrido e malogrado, se exprime num rosto – não, numa caveira (...). Essa figura, de todas a mais sujeita à natureza, exprime não somente a existência humana em geral (...). É a morte que grava mais profundamente a tortuosa linha de demarcação entre a ‘physis’ e a significação. Mas se a natureza desde sempre esteve sujeita à morte, desde sempre ela foi alegórica.
Corpo e alma deverão ser compreendidos sem qualidades, a partir das “naturezas simples”, aquelas que não requerem explicações e não serão assim, ilusões,
Se achares estranho que, para explicar (essas naturezas simples ou elemento), eu não me sirva das qualidades que se chama quente, frio, seco, e úmido, como o fazem, eu direi que essas qualidades parecem, elas mesmas, necessitar explicação (...) e podem ser explicadas sem que seja preciso supor outra coisa em sua matéria a não ser o movimento, a espessura, a figura e o arranjo de suas partes.
Conhecer o corpo humano na dimensão comum do corpóreo e do imaterial corresponde a alcançar a autonomia enquanto conhecimento e exploração das regiões do “homem interior”. O “homem interior” encontrava em sua alma vestígios do invisível, na anamnese do Bem – rememoração que era ascese, porque a substância, mesma matematizada, supunha uma proporção analógica da Alma com sua Causa, na participação do divino por intermédio da luz natural.
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